我要乐乐

这段话讲述了父母、家长在教育子女过程中所起的重要作用，并反映了教育、成长与家庭背景之间的关系。

解析：

    每见待子弟，严厉者，易至成德，姑息者，多有败行，则父兄之教育所系也：

高尚的品德是事业成功的基础，基础不稳固，高楼大厦就不能坚固持久；善良的心是孕育后代繁茂昌盛的根基，这就像同植树一般，没有树根，树木就不可能枝繁叶茂。

这段话强调了“德”与“心”的重要性，告诫我们无论是在个人事业的成功，还是家族的长久兴旺，都离不开良好的品德与内心修养。正如房屋需要坚实的基础，树木需要扎实的根基，事业与家族也必须建立在品德与修养的根本上。

要引退，应该选择事业的辉煌时期；要修身，应该选择与世无争的清静地方。要想修炼品德，必须从小事做起；要想施恩不图报，就要施恩那些不能回报你的人。

整段话传达了一个人应当如何在日常生活中修养品德、待人处事。通过感谢的及时与真诚、谦逊的态度、细致的德行修养以及无私的恩惠施予，最终能够培养出真正高尚的品格和行为准则。这也是《颜氏家训》所提倡的为人处世的理想状态。

一个普通百姓只要肯多积功德、广施恩惠，虽没有爵位，也像卿相般受万人景仰；反之，一个达官贵人假如一味贪婪权势、祈求上司宠爱，这种行径就如同一个有爵禄的乞丐。

这让我想到，在现实生活中，很多人往往将权力和地位视为成功的标志，但如果忽视了个人的品德和对社会的贡献，最终可能会失去真正的尊重和价值。

清廉纯洁又能包容，心地仁慈又能当机立断，内心聪明而又不失于观察，性情刚直而又不矫枉过正。这就像是蜜饯不觉其甜，海鲜不觉其咸，如此尺度才是真正的美德。

这段话传达了对品德的深刻理解。它指出，清白能容纳他人，仁爱能善于判断，明智不伤害他人，而正直不过于矫饰。这里的“蜜饯不甜、海味不咸”比喻了一种朴素和真实的品质，强调德行的真正价值在于内涵，而非表面。

这样的品德是恰到好处、不浮夸的，反映了修身养性的深刻道理。

人的心中只要出现一点贪欲的念头，那他原本刚直的性格就会变得懦弱，原本聪明的头脑就会变得昏庸，原本慈悲的心肠就会变得残酷，原本纯洁的人格就会变得很污浊，最终毁了他一辈子的人品。所以古代圣贤以“不贪”为修身之宝，所以能够超脱物欲度过一生。

这一观点提醒我们，追求物质利益和私欲可能会损害我们的品德和智慧。保持内心的清净与坚韧，才能在复杂的社会中立足。

别人拥有富贵我拥有仁德，别人拥有爵禄我拥有正义，所以 一个有高尚心性的正人君子不会被高官厚祿束縛；人的力量一定 能够战胜自然的力量，意志坚定一定可以催生出无坚不摧的精气， 所以君子当然也不会被造物者摆布。

这段话强调了君子的品德和意志。即使面对财富和权位的诱惑，君子依然坚持仁义，不被外界的束缚所左右。同时，君子相信人可以战胜命运，凭借坚定的志向和努力不懈的精神，不会轻易被环境或天命所改变。这种态度体现了对内心信念的坚持，以及对外界影响的超越。

在生活中，你认为如何才能保持这样的信念和独立性呢？

为人处事，以遇事都要让一步的态度，这样才算是高明，退让一步是日后进步的基础；待人宽容一点是福气，与人方便就是给自己方便，有利他人是为了对自己更加有利。

总的来说，这句话提倡了一种人际关系中的智慧和高尚品德，即通过谦让和宽容来建立更良好的人际关系和社会环境，同时也实现个人的长远利益。

福分并不在飘渺难见的地方，而在日常的生活起居中间体现出来；灾祸不在幽渺不可知的地方，就在言谈举止间突然夺人心魄。可见，人的精气神通连着上天，上天的威严实存于人心，天和人难道相道说不相通吗！

整体而言，这段文字提醒人们在日常生活中注重品德和行为的影响，认识到个人的态度和行动如何直接影响到他们的福祉和命运。

做好事总是以居高临下的态度抬高自己，给人一点恩惠总想着落个好名声，有了点成绩就想着举世皆知，培养品德却总以特立独行，这些都是追求真善美过程中的不足，也是实现知行合一道路上的障碍，最容易夹带，也是最难彻底拔除的。这些私心杂念都必须全部清除干净，同时要断绝它的根源，如此才能展现出人心向善的真实本体。

这句话深入剖析了人们在行善、施恩、修业、植节等高尚行为中可能产生的错误心态，并指出了这些心态对于个人成长和道德修养的负面影响。

一念之差并不小，随之而起的就是事事皆非。因此，防止出错就应当从错念起，正如同防止借以渡海的皮囊会出现漏洞一样，哪怕只有一个针眼大小的缝隙，也是不行。而各种美好品德都具备，才能让人回顾一生不会有什么惭愧。因此，修练品德正应当如同要培植高耸入云的参天大树，首先就必须要让各个分支树杆都要能立得起一样。

整句话的意思是，在道德修养上，我们要时刻保持警惕，防止任何微小的错误念头或行为，同时要通过不断学习和实践各种善行来完善自己的道德修养，使其达到完美无缺的境地。只有这样，我们才能在生活中做到问心无愧，成为一个真正有道德、有修养的人。

诸位学习是为何，哪里是仅仅限于是搞学问和写文章，只要具有其中一种技艺与特长，便可算得上是读书成才之人；对人所追求的也不要过分计较，不过就是为子为臣为弟为友，尽到五种人伦的本分，共同成为恪守礼教的正人君子。

整段话强调了学习和教育的真正目的，不仅仅是追求知识和技能，更重要的是培养人的品德和修养，建立和谐的人际关系，成为有道德、有责任感的人。同时，也提醒人们要珍惜学习的机会，不断追求进步和成长。

收敛和保持自己的初心、本性或良知在内心深处，这是成为圣贤所必须具备的首要学问。尽自己应尽的责任和义务，不做超出自己能力或职责范围的事情，这是成为圣贤所必须具备的首要工夫。

这两句话共同体现了儒家思想中“修身齐家治国平天下”的理念，即首先要修养自己的品德和修养，然后才能处理好家庭、社会和国家的关系，最终实现天下太平的理想。同时，这两句话也提醒我们，在日常生活中要时刻保持本心的纯净和真实，尽自己的本分和责任，不断提升自己的品德和修养。

满口仁义道理，但内心却充满各种邪念，只会责怪他人而从不责骂自己，这种人称为“挂榜圣贤”。只怕恶行为人所见，能敬畏鬼神，知人情又识天理，这才是实际可行的学问。

通过对比这两种人生态度和学问境界，我们可以看到，真正的学问和修养并不仅仅在于表面的言辞和名号，更在于内心的修养和实际行动。一个真正有学问、有修养的人，不仅要有广博的知识和深刻的见解，更要有高尚的品德和正确的行为。而那些只会口头上标榜自己为圣贤，却缺乏内心修养和实际行动的人，最终只会落得个虚伪和自私的名声。

因此，我们应该追求真正的学问和修养，不断提高自己的品德和修养水平，以实际行动践行圣贤之道，成为一个真正有根的人。

用谦虚培养自己的心性，用品德提高自己的修养，用仁爱对待天下万物，用道德教诲子孙后代。

这段话体现了古人对于自身修养和社会治理的智慧，强调通过内在的修炼和对外的仁爱来达到个人和社会的和谐与发展。