我要乐乐

十句话中有九句正确不一定稀奇，因为其中一句话不对就会立刻被指责；十次计谋九次成功不一定有功劳，如果有一次失败许多非议就汹汹而来。所以品德高尚又有见识的人宁可保持沉默、处事不躁，宁可表现得笨拙些，也不自作聪明。

这段话强调了君子在言行上的谨慎与稳重。即使说出的话或谋划的事大多成功，也并不意味着一定能获得赞誉；相反，若有一次失误，就可能招致非议。因此，君子宁愿保持沉默、不急于发言，宁可笨拙而不求巧妙。这体现了一种谦逊和对自身言行后果的深刻认知。

幸福不可勉强去追求，保持心情愉快才是人生幸福的根本；人间的灾祸难以避免，消除内心的杀机才是远离灾祸的方法。

这段话强调了对待福祉与灾祸的态度。福气无法强求，真正的幸福源于内心的修养与积极的心态，因此应当培养“喜神”，即保持乐观、积极的精神状态，以此作为招福的基础。而面对祸患，虽然难以避免，但可以通过消除潜在的风险与隐患，来降低遭遇不幸的可能性。这提醒我们，在生活中要注重内心的建设和预防措施，以更智慧的方式应对命运的起伏。

上天的法则默默无言但又变幻莫测，有时使人先陷于窘境而后再春风得意，有时先让人一番得意后再受挫折，像是在戏弄那些所谓的英雄豪杰。品德高尚又有见识的人因为逆来顺受，处于平安之际思量危难之时，即使上天对他也不再使用戏弄伎俩了。

这段话探讨了天命与人事之间的关系。天命深不可测，世事变化无常，无论是顺境还是逆境，都可能影响英雄和豪杰的命运。在这样的环境中，真正的君子应当以平和的心态面对一切，无论是接受挑战还是享受安宁，都要保持警觉和思虑。只有这样，才能避免被外界的变幻所左右，从而达到一种超然的境界。强调了内心的修养与智慧，提醒人们在面对人生的起伏时，保持冷静与理智。

作恶的人若是害怕自己的恶行被人知道，此时尚留有一线良知。而做好事的人若是急功好名、唯恐天下不知，则常常好心办坏事，他越要去做反而犯的错就越大。

这段话揭示了善恶之间微妙的关系。为恶之人害怕被人知晓，这表明他们内心深处仍然留有向善的可能；而那些急于让他人知道自己行善的人，反而可能隐藏着某种自私的动机，将善行变为一种恶的根源。由此可见，真正的善良不在于外在的展示，而在于内心的真实信念与行为。强调了内心的动机与真实的善行之间的辩证关系，引导人们反思自己的行为动机，以追求更纯粹的道德境界。

人们只知道名位的好，却不知无名无位的好是真好；人们只知道饥寒是很困难、需要忧虑的事情，却不知道解决吃饭穿衣问题后的忧虑更为严重。

这段话探讨了名位与内心真正快乐之间的关系。人们通常认为有名望和地位能够带来快乐，但实际上，超越名利的宁静与满足才是真正的快乐。同时，人们关注饥寒之苦，却往往忽视了那些更深层次的内心忧虑。真正的忧虑可能并不源于物质的缺乏，而是来自于内心的焦虑和困扰。通过这段话，提醒我们追求内心的平和与真实的幸福，而非单纯依赖外在的名位与物质条件。

一个人如果心地光明磊落，即使立身在黑暗世界，也如同站在万里晴空下一般；一个人如果有邪恶之念，即使在光天化日之下，也会遇见厉鬼。

这段话通过对比心境的不同状态，揭示了内心对外界感知的重要性。心中光明的人，即使身处暗室，也能感受到如青天般的明朗与自在；而若心中充满阴暗念头，即便在阳光明媚的白昼，也会感到如同面临厉鬼的恐惧。由此可见，内心的清晰和明亮能够影响我们对世界的感知，提醒我们修身养性，保持积极向上的心态，才能在生活中获得真正的平和与光明。

一个真正廉洁的人不与人争名，所以建立不起廉洁之名，到处树立声誉的人，正是贪图虚名才这样做；巧妙至极的人不炫耀不自己的巧妙技术，炫耀巧计的人是为了掩饰笨拙。

这段话表达了对名声和技巧的深刻思考。真正的廉洁不需要靠名声来证明，追求名声的人往往是出于贪婪；而真正的大巧并不依赖于表面的技巧，过于依赖技巧的人反而显得笨拙。这体现了一种内在的智慧：真正的品质和能力往往是不张扬、不炫耀的，反而在于一种自然的流露与真实的表现。强调了内在修养的重要性，超越表面的追求。

做学问的人，既要有兢兢业业、刻苦钻研的精神，又要学会调剂生活，潇洒而富有情趣。如果只知一味地克制自己，生活过得单调而清苦，那么就像是自然界中只有秋天的万物肃杀，而缺乏春天的生意盎然，那样的话，自然界的万物靠什么来繁衍生息呢？

这段话强调了学者在追求知识和道德时，既要有严谨的态度，也要具备一种潇洒的心境。过于拘谨和清苦，虽然可以保持一种自律，但如同秋天的萧瑟，缺乏生机与活力；而缺乏轻松与趣味，则难以滋养思想和创造力。因此，学者应该在严肃与轻松之间找到平衡，才能真正激发内在的潜能，促进自身的成长与发展。

春天来临时，风和日丽，花草树木争奇斗艳，为大地铺上一层美丽的景色，连鸟儿也发出。品德高尚的文人学士，若能侥幸出人头地身居高位，又能衣食无忧，却不肯为后世留下几句好话，做上几件好事，即使他活到一百岁，也如同一天都没活过。

这段话描绘了春天的美好景象，同时也对士君子们提出了警示。春天万物复苏，花开鸟鸣，象征着生机与希望。然而，即便在这样的美好时节，如果士君子仅仅满足于温饱，而不去追求更高的理想和道德实践，那么即使他们在世百年，也如同未曾生活过一样，毫无意义。这提醒我们，真正的价值在于积极追求良好的品德和行动，而非仅仅满足于物质生活。

一个坚守道德准则的人，也许会暂时寂寞；那些阿谀奉承、攀附权贵的人，则会永远凄凉。通达事理的人能察觉到物质以外的精神价值，并顾及死后的名誉，宁愿承受一时的寂寞，也不愿遭受永久的凄凉。

这段话强调了道德与权势之间的选择。栖守道德的人可能一时寂寞，但他们的内心却是坚定而宁静的；而依附于权势的人，虽然短期可能获得利益，但最终会面临长久的凄凉。真正明智的人会超越眼前的诱惑，关注自身的内在修养和长远的影响，宁愿承受一时的孤独，也不愿追求那些短暂的、依赖外在权力的结果。这种选择体现了对人生价值的深刻理解。

做官的人应为肩负天下重任而养身，而不是为私家小利惜身。省却嗜好欲念，减除烦恼忧虑，戒除愤怒，节制饮食，这就是养身。计较得失利益，规避辛劳哀怨，营造住宅房舍，以妻子儿女为重，这就是惜身。养生的人，不妄为而大方；惜身的人，腥膻而琐碎。

整体来看，这段话提倡士大夫应以更广阔的视野来关注自身的修养与健康，而非只顾个人的小利益。通过养身，士大夫可以更好地服务社会，实现个人与社会的和谐。

荣华富贵的显赫，假如是从道德修养中得来，那就如同生长在大自然环境中的野花，会不断繁殖绵延不绝；如果是从建功立业中得来，那就如同生长在花园中的盆景一般，只要稍微移植，花木的成长就会受到严重的影响；假如是靠特权，甚至恶势力得来，那就如同插在玻璃瓶中的花朵，由于根部并没有深植在土中，所以花的调谢枯萎指日可待。

这段话表达了对名誉和功业的思考，强调了道德的重要性。将道德比作山林中的花，意味着其生长自然且持久；而功业则像盆栽花卉，虽然美丽，但容易因环境变化而受到影响。如果获得名利是依靠权力，则其根基不稳，随时可能衰败。这提醒我们，追求持久的名誉和成就，应当以道德为基础，而非权力或外在条件。

人人心中都有一部真文章，可惜被各种残缺不全的书给禁锢住了；每个人的心中都有一首美妙的乐曲，可惜被一些妖邪的歌声和艳丽的舞蹈埋没了。读书人必须排除一切外物的影响，直接寻觅自己的本性，才能获得一生受用不尽的真学问。苦苦用心之中，常有愉悦之情；得意时会想到失意时的悲哀。

这段文字强调了内心真实的追求与外在事物的干扰。它指出，人们心中都有真理的文章和声音，但常常被残缺的作品和浮华的表演所掩盖。学者应当去除这些外在的干扰，直面内心的真实，从而获得真正的享受和智慧。

此外，它也提到，在追求理想的过程中，心中常会有快乐的体验，但在得意之时，失意的情绪也常伴随而来。这反映了生活中的矛盾与起伏，提醒我们在追求真理和快乐时，要保持内心的平衡与清晰，才能更好地应对生活的各种挑战。

读书不理解古圣先贤的思想精义，只能成为一个写字匠；做官如果不爱护百姓，就如同一个穿着官服的强盗；只传授学问却不注重身体力行，那就像一个只讲理论而缺少修行的和尚；创立事业而不想积累功德，那就像一朵艳丽却很快凋谢的昙花。

这段话强调了内涵与实践的重要性，提醒我们在各个领域都要追求真理与道德，而非仅仅停留在表面或形式上。只有真正将学识、责任与德行结合起来，才能实现个人与社会的和谐发展。

奢侈的人即使再富有也不满足，还比不上节俭而略有赢余的穷人幸福；能干的人虽然出力很多反而招来怨恨，还不如愚笨的人安闲无事而能保全纯真的本性。

这段文字对比了奢侈与节俭、能干与拙笨的生活态度。它指出，奢华的人虽然富有，却常感到不满足；而节俭的人即使贫穷，却往往有更多的余裕。同样，能干的人虽辛勤工作，常常受到怨言；而笨拙的人如果能够安逸生活，反而能够保持真实和纯真。这段话提醒我们，真正的幸福与满足并非源于财富和能力，而在于内心的宁静与对生活的明智选择。